Anglicanismo

Unidade e Diversidade, a nossa Identidade Episcopaliana

Por Luiz Caetano, ost + Uma dificuldade que as pessoas hoje têm de compreender o sentido de unidade da Igreja de Cristo deve-se ao fato de haverem muitas denominações cristãs, diferentes Igrejas. Entretanto, essa diversidade é salutar! A gente precisa entender bem essa questão da “divisão” da Igreja. Não é verdade que a Igreja Primitiva era uma coisa só. Não era! Havia uma variedade na forma de organização e na liturgia. Desde do início da expansão missionária a partir da Igreja de Antioquia, que envia Paulo e Barnabé em Missão por ordem do Espírito Santo (cf. Atos 13.1-3), o cristianismo começou a dialogar com culturas e povos diferentes daquele ambiente nativo dos primeiros apóstolos. Nesse sentido, o Apóstolo Paulo logo compreendeu que a grandeza do Evangelho não se limitava aos preceitos do judaísmo, e que o Evangelho é de fato uma Boa Nova para todos os povos. A expansão do Evangelho entre os povos pagãos do Império Romano, especialmente no ambiente marcado pelo helenismo, obrigou a Igreja em Jerusalém rever suas posições em relação às práticas judaicas; tal revisão aconteceu no que chamamos de Concílio de Jerusalém, narrado em Atos dos Apóstolos (15.1-33), provocada pela própria Igreja de Antioquia, a grande igreja missionária que, movida pelo Espírito Santo, deu início à evangelização do mundo gentílico: as comunidades que surgem a partir do movimento de Antioquia já não eram formadas apenas por pessoas de tradição judaica, mas também por gentias, ou seja, não judias. Assim, cerca de 40 anos após a Ressurreição de Jesus já haviam “duas igrejas”: a Igreja de Jerusalém e suas comunidades filhas, de forte orientação judaica, que se confundia inclusive com as sinagogas; e a Igreja Gentílica, cujos procedimentos, especialmente em relação aos usos e costumes, eram bem distintos. Todavia, não eram “duas igrejas” mas uma única Igreja, com características diferentes. Nem sempre o convívio entre as duas correntes era pacífico. Haviam, naturalmente, escaramuças, mas o senso de unidade era assegurado pela relação afetiva e companheira entre os apóstolos (não só os 12, mas todos aqueles que pregavam o Evangelho sendo testemunhas da Ressurreição). Varias fontes não bíblicas, mas reconhecidamente validadas pela Historiografia, relatam o surgimento de comunidades cristãs fora do Império Romano, no interior da Ásia e até na Índia. Isso amplia muito nossa percepção da diversidade da Igreja ao final do primeiro século cristão. Ao final do séc. III e início do IV, a Igreja estava organizada, pelo menos dentro do Império Romano, com as ordens clericais e a divisão territorial das dioceses (uma unidade territorial do Império), sendo que os Bispos das cidades maiores eram chamados Arcebispos ou Metropolitas, e a eles se subordinavam, de forma afetiva e pastoral os bispos das cidades menores circunvizinhas; em caso de discordância doutrinária, por exemplo, os Metropolitas serviam como árbitros e convocavam concílios regionais para acertar o passo. A Igreja do Ocidente Com a derrocada do Império no ocidente, a Igreja se tornou a única instituição estável dentro do caos social e político que se criou. Os Metropolitas ganharam força política e o Metropolita da antiga Capital Imperial, Roma, acabou se tornando o mais importante. A agregação hierárquica a partir do Bispo de Roma acabou se consolidando em meados do século VI, e a Igreja Ocidental foi se tornando cada vez mais monolítica e padronizada. Vários concílios foram consolidando as formas estruturais e o corpo doutrinário, fixando a identidade da Igreja Latina, que hoje conhecemos como Igreja Católica Romana. No Oriente, onde ainda sobrevivia o Império, a Igreja se manteve dentro do antigo padrão dos Patriarcados organizados em arquidioceses e dioceses interdependentes, mas distintos. O Patriarca Romano se tornou, todavia, o Chefe absoluto da Igreja Ocidental assumindo a Igreja o papel político de polo unificador do Ocidente retalhado em feudos. Todavia, no Ocidente, essa concentração hierárquica vertical e o corpo doutrinário fechado, não foi bem acolhida entre os diferentes povos que então ocupavam, de forma autônoma, o antigo território imperial. No seio das dioceses havia o descontentamento e movimentos de defesa da autonomia, bem como diferentes formas de pensar teológico, nem sempre fiéis à dogmática imposta. Assim, por exemplo, a antiga Igreja dos Celtas, na Grande Bretanha, submeteu-se sob a força dos exércitos saxões ao Bispo de Roma, mas manteve em seus porões sua antiga tradição que provinha da Igreja do Oriente, mesclada com a cosmovisão da Antiga Religião. O mesmo aconteceu entre os povos da Gália (hoje parte da França), e no interior da Europa Central, que ao contrário dos eslavos a nordeste e sudeste, não foram evangelizados pelos Orientais (essa a origem da Igreja Ortodoxa Russa, por exemplo). No decorrer da Idade Média houveram muitos movimentos de reforma da Igreja Ocidental. A Reforma do século XVI foi a que obteve maior êxito, criando novas formas de ser Igreja: a Igreja Evangélica (alemã) e a Igreja Reformada (suíça). É preciso ter claro que tais Igrejas não saíram da comunhão com Roma, mas foram excomungadas por Roma, criando assim a divisão que perdura até hoje no Ocidente. Todavia, as diferentes Igrejas que, a partir dai, surgiram, de cunho nacional e/ou étnico, sempre tiveram a consciência de serem partes da Igreja Una, Santa, Católica(no sentido de ser de todo o mundo = ecumênica = oikomene) e Apostólica de Jesus Cristo. A origem da Igreja Episcopal Quando, por razões de Estado, a Igreja da Inglaterra se torna autônoma em relação ao Papado, o processo de sua reorganização só se consolida no reinado de Elizabete I, formando-se assim a Igreja Nacional e Estatal que é, até hoje, a Church of England, acolhendo em seu seio as diversas tonalidades cristãs que existiam na Inglaterra, e ao mesmo tempo permitindo a organização de “Igrejas Livres” (sem a tutela do Estado), dando origem por exemplo, às Igrejas Congregacionais e às Igrejas Batistas. Assim, se em seu início a Igreja da Inglaterra era muito marcada pela diversidade teológica, também preservou a riqueza litúrgica herdada da Igreja Latina, mas com as adaptações decorrentes da Tradição Celta que, de certa forma, veio do Oriente. Na Escócia, a Igreja lá existente no século XVI era profundamente influenciada pelo calvinismo. Assim, organiza-se a Igreja Presbiteriana, que ficou sendo chamada de Igreja da Escócia (The Church of Scotland) . Todavia, nem todos aceitaram uma organização presbiteriana-congregacional e adotaram o episcopado histórico. Surge assim a Igreja Episcopal da Escócia (The Scottish Episcopal Church ou na língua original, Eaglais Easbaigeach na h-Alba), fortemente marcada pela teologia de Genebra, mas também buscando manter seu laço com o episcopado histórico, a exemplo da Igreja da Inglaterra. Essa Igreja acaba adotando o Livro de Oração Comum escrito pelo Arcebispo Laud, o qual contém muito do Livro original elaborado pelo Arcebispo Cranmer e se afasta do modelo presbiteriano definitivamente. Todavia, ainda hoje na Escócia, as duas Igrejas Nacionais convivem e em muitas situações se articulam de forma conjunta. Quando as Colônias Inglesas na América do Norte se tornam independentes, dando origem aos Estados Unidos da América, houve a preocupação de organizar-se uma Igreja Protestante Nacional, porém não dependente do Estado recém fundado. Naquele tempo, nos territórios coloniais, haviam diferentes denominações cristãs, traduzindo, de certa forma a mesma diversidade que existia na Metrópole. Houve um movimento procurando unir tais diferentes denominações em uma Igreja Nacional, e chegou-se ao consenso de adotar-se o modelo episcopal, mas manteve-se a liberdade dos grupos que não aceitaram unir-se à Igreja Nacional nascente. Uma vez decidido que a Igreja Nacional teria um governo episcopal, necessário foi buscar a sagração de seu primeiro bispo de modo a garantir o Episcopado Histórico à nova Igreja. Naturalmente, isso foi buscado junto à Igreja da Inglaterra, mas devido às circunstâncias da Independência e o fato da Igreja inglesa ser estatal – isto é, vinculada à Coroa Britânica e ao Parlamento – os norte-americanos foram aconselhados a buscar o Episcopado Histórico entre os escoceses, sendo prontamente atendidos. Assim, o primeiro bispo da Igreja Protestante Episcopal dos Estados Unidos da América foi sagrado por bispos escoceses. Mas o segundo e o terceiro bispo já foram sagrados por ingleses, de forma que conseguiu-se manter uma certa unidade de comunhão apostólica entre a nova Igreja e a Igreja da antiga metrópole, e também com a Igreja escocesa. Ai está a gênese da Comunhão Anglicana, que se consolida no século XX! Como a Igreja da Inglaterra, a Igreja Episcopal dos Estados Unidos nasceu com uma rica diversidade de formas e compreensões teológicas em seu seio, pois incorporou diversas tendências teológicas e litúrgicas, decorrentes do processo de união da qual nasceu. Sua unidade, como na Igreja da Inglaterra, é fundamentada no Livro de Oração Comum como manual litúrgico aberto (uma diversidade de formas cerimoniais para executar seu conteúdo ritual) e no pacto estabelecido no século XIX conhecido como Quadrilátero de Lambeth-Chicago; tal unidade garante a diversidade, que se torna parte de sua própria identidade. Hoje essa Igreja Nacional (mas não estatal) dos Estados Unidos, é chamada The Episcopal Church (TEC). Há várias formas de expressão dentro da Igreja Episcopal. Há os evangélicos, os evangelicais, os mais conservadores, os mais liberais, os mais litúrgicos, os teologicamente mais próximos de Roma, os mais próximos da Tradição Reformada e todas os possíveis entrelaçamentos dessas expressões. Sempre houveram tensões entre as diferentes ênfases; não é de hoje, e isso às vezes causou rupturas na unidade, através de cismas e formação de novas denominações. Outras vezes grupos se deligaram da Igreja mas decorrido o tempo de uma ou duas gerações retornaram… essa dinâmica é própria de uma Igreja que se recusa adotar posturas dogmáticas e depender de uma hierarquia absolutista verticalizada. É essa Igreja que chegou ao Brasil em 1890, através de Morris e Kinsolving, e que deu origem à Igreja Protestante Episcopal no Rio Grande do Sul, depois Igreja Episcopal Brasileira, depois Igreja Episcopal do Brasil e agora Igreja Episcopal Anglicana do Brasil, que é autóctone, autônoma e independente de sua Igreja Mãe (The Episcopal Church) ou de sua Igreja Avó (The Scottish Episcopal Church) ou ainda de sua Igreja Tia-Avó (The Church of England). É parte da Comunhão Anglicana; é uma Igreja Nacional que incorpora a cultura brasileira, e um espaço de diversidade e liberdade de pensamento que acolhe todas as pessoas que buscam a fé sem negar sua inteligência. O momento presente da Igreja do Brasil O mundanismo da pós modernidade vem invadindo a Igreja nos últimos tempos. O personalismo e o generalismo (em lugar da erudição e conhecimento) começa a minar o senso de identidade e de unidade da Igreja. As ênfases e tendências que garantem a diversidade começam a apresentar-se como “partidos” que disputam espaço e poder institucional. Por estar inserida na sociedade brasileira, a Igreja sofre o mesmo fenômeno de “emburrecimento” das novas gerações decorrentes de um sistema escolar deficiente e organizado para não educar. Ao mesmo tempo, há um pragmatismo dogmático de formar mão-de-obra, como no mundo secular, sem conhecimento real, apenas prático. A formação do clero se torna cada vez mais deficiente, seguindo o modelo da sociedade, e estuda-se a Teologia em termos acadêmicos, mas dissociada da prática pastoral e principalmente do estímulo à piedade pessoal. O estudo da Teologia passa a ser uma formalidade a ser cumprida; a piedade pessoal é descuidada em nome de uma pretensa secularização de “imersão no mundo”; o convívio vocacional não existe e assim os membros do clero se entendem como “colegas” e muitas vezes concorrentes entre si. Há uma histérica necessidade de afirmar uma “identidade” anglo-isso, anglo-aquilo; o que eu vejo é muita gente se preocupando com detalhes da forma sem aprofundar conteúdo, uma coisa do tipo “garantir espaço”, “marcar território”. Perde-se o senso da eclesiologia e da catolicidade da Igreja quando o Episcopado se torna alvo de disputas de poder institucional sem a perspectiva real do pastorado e do serviço – o péssimo estilo brasileiro de fazer política se torna comportamento na Igreja quando há a necessidade de uma eleição episcopal – o poder pelo poder! Perspectivas de esperança O Apóstolo Paulo, escrevendo aos Efésios, diz: Como prisioneiro no Senhor, rogo-lhes que vivam de maneira digna da vocação que receberam. Sejam completamente humildes e dóceis, e sejam pacientes, suportando uns aos outros com amor. Façam todo o esforço para conservar a unidade do Espírito pelo vínculo da paz. Há um só corpo e um só Espírito, assim como a esperança para a qual vocês foram chamados é uma só; há um só Senhor, uma só fé, um só batismo, um só Deus e Pai de todos, que é sobre todos, por meio de todos e em todos. E a cada um de nós foi concedida a graça, conforme a medida repartida por Cristo. (Efésios 4:1-7 – Nova Versão Internacional) É necessário suportar uns aos outros, não como tolerância, mas como suporte, sustentação uns dos outros. É urgente retornarmos ao convívio da oração coletiva, do estudo da Bíblia e da partilha pastoral, não só nas comunidades, onde isso ainda acontece, mas entre o clero e as lideranças leigas. É urgente que reestabeleçamos a formação teológica vinculada à formação pastoral e ao desenvolvimento da piedade e disciplina pessoal. É urgente que deixemos a administração dos negócios financeiros e patrimoniais da Igreja nas mãos de pessoas realmente competentes e profissionais, de preferência leigos, e que a hierarquia e o clero se submetam às recomendações técnicas de saneamento econômico da Igreja. É urgente que nossos Bispos e o clero se dediquem mais ao Pastorado, à Missão, à Evangelização, ao Ensino e à Cura de almas que à administração institucional; que liderem o caminhar do Povo de Deus e não da instituição humana. É fundamental que se invista em infraestrutura (comunidades locais e dioceses) que em estruturas (provinciais e diocesanas). É fundamental o fortalecimento do laicato, não só nos serviços ministeriais, mas também como poder autônomo na Igreja, atuando como espaço crítico-reflexivo que possa ajudar o clero e o episcopado a perceber as tendências do mundo e, assim, produzirem a reflexão teológico-pastoral adequada aos desafios do tempo presente. Nesse sentido, o ministério dos Diáconos ganha um significado importantíssimo! Tais buscas, se realmente começarem a acontecer, me darão a esperança que minha Igreja ainda está viva e consciente de sua dependência do Espírito Santo de Deus e subordinada em obediência ao Senhor Jesus Cristo. [Nota: comentários com a devida correção de detalhes e imprecisões históricas ou de interpretação da história serão muito bem vindos, pois o artigo foi escrito sem uma pesquisa profunda, baseada apenas nos meus poucos conhecimentos adquiridos no decorrer dos anos] http://pirilampos-pintassilgos.blogspot.com.br

Mensagem de Fé por Rev. Leandro Campos

(Homilia) Amados irmãos e irmãs: Nesta manhã quero convidá-los a refletir sobre a Carta de São Paulo aos Efésios, em particular a seguinte afirmação: "Buscai a Plenitude do Espírito" Se escutássemos este título num outro contexto eclesial e com um outro preletor teríamos a tendência de pensar "lá vem um sermão pentecostal". Quero desmistificar tal afirmação para aqueles que tem uma expectativa pentecostal, substituindo a expressão "Buscai a Plenitude do Espírito" por outra "Maturidade Cristã". Semanalmente nos dirigimos até a igreja e eu pergunto: para quê? Será que buscamos paulatinamente receber o Espírito Santo em doses homeopáticas? Será que buscamos aprender lições que sejam degraus para atingir a maturidade cristã? Nós temos cometido um erro ao buscarmos abordar os assuntos da fé das origens até o presente. O nosso verdadeiro ponto de partida, a perspectiva cristã da fé é a ETERNIDADE. É porque cremos na vida eterna, no Reino de Deus que fazemos o fazemos. A FÉ CRISTÃ é uma fé de Revelação! Ao fazer esta afirmação estou dizendo que os cristãos creem que Deus se revela ao ser humano e revela qual é a sua vontade através da história. Quero destacar dois aspectos desta revelação: a) Deus revela que somos seus eleitos desde antes da criação do mundo e que nos guardará até o fim dos tempos. Pela cruz de Cristo fomos feitos filhos(as) e herdeiros(as); b) A consciência cristã anglicana desta eleição nos faz uma exigência com relação a Nova Vida em Cristo, sermos SANTOS e IRREPREENSÍVEIS. As consequências da nossa fé implicam em sermos um povo Sacerdotal - vivemos para o louvor da glória da graça de Deus; um povo Santo - fomos separados por Deus para sermos cheios do Espírito. A questão que quero trazer a esta comunidade de fé é a seguinte: O que nós estamos fazendo com a NOVA VIDA dada por Deus a cada um de nós por meio de Jesus Cristo? Pelo Batismo somos inseridos na I-greja - corpo místico de Cristo, a Nova Jerusalém Celeste, o Reino de Deus, o Reino dos Céus. Cristo é o cabeça da I-greja, mas também o é do ser humano e da criação como um todo. Somos convidados a derrubar as paredes da i-greja - templo, denominação, instituição meramente humana, para que a I-greja prevaleça. O templo não pode ser considerado um lugar onde eu vivo uma ética diferente da que eu vivo na sociedade e no mundo. A I-greja e o Mundo são uma única realidade onde Cristo é tudo em todos. Nossa ética ou melhor nossa práxis assume uma dimensão relacional onde eu-ego, eu-outro, eu-cosmos nos inter-relacionamos de maneira saudável e sustentável. A comunidade de fé, a i-greja, é um espaço para buscarmos a Plenitude do Espírito, para a Maturidade Cristã. Mas ao invés de pedir e recebê-la em doses homeopáticas, nós já a recebemos no dia do nosso Batismo como "Selo da promessa" - i.e., - "Sois de Cristo para Sempre". Deus-Cristo-o Espírito Santo não são exclusividades cristãs, mas os cristãos são de Deus. Pertencemos a Deus Pai-Filho-e Espírito Santo. Na Santa Eucaristia participamos da comunhão do Filho com o Pai pelo Espírito. Essa comunhão também se estende ao próximo e ao mundo. Os muros da i-greja não são capazes de nos separar de outros povos, outras denominações ou religiões, de diferentes ideologias e sistemas políticos. Assim, nossa convicção é que os fiéis recebem a Plenitude do Espírito, a Maturidade Cristã como uma promessa divina e de uma só vez, mas podendo ser renovada infinitamente. De forma, que nossas vidas estejam repletas dos frutos do Espírito: "alegria, paz, paciência, amabilidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio. " Gálatas 5:22-23 Eu desejo que possamos sair daqui hoje, da seguinte forma: 1. Conscientes da eleição, filiação divina, e da herança por meio da Cruz de Cristo; 2. Consciente de que no Batismo recebemos uma Vida Nova; 3. Comprometidos que na comunhão renovamos o recebimento da Plenitude do Espírito (Maturidade Cristã) que nos envia ao mundo em missão para "Sermos portadores da Luz de Cristo!" Fonte: http://padreleandrocampos.blogspot.com.br/2012/08/buscai-plenitude-do-espirito.html Acesso em 20/08/12

O MUNDO DOS CONFLITOS

Por Dietrich Bonhoeffer*

"A originária semelhança com Deus se converteu em igualdade roubada. Enquanto o ser humano como imagem de Deus vive exclusivamente de sua origem em Deus, o ser humano que se tornou igual a Deus esqueceu sua origem e se transformou em seu próprio criador e juiz. O que Deus deu ao ser humano este quis ser agora por si mesmo. Dádiva de Deus, porém, é essencialmente, dádiva de Deus. A origem constitui a dádiva. Com a origem a dádiva de transforma. Na verdade, a dádiva consiste em sua origem. O ser humano como imagem de Deus vive da origem divina; o ser humano que se tornou igual a Deus vive de origem própria. Com o roubo da origem, o ser humano incorporou um mistério divino - a Sagrada Escritura descreve este processo como o comer da fruta proibida - no qual ele perece. Sabe, agora, o que é bom e o que é mau. Não que tivesse enriquecido, com isso, o conhecimento que tinha até então com um novo saber; antes a noção do bem e do mal resulta numa inversão total do seu conhecimento, que até então era unicamente um conhecimento de Deus como sua origem. Sabendo do bem e do mal, sabe o que somente a origem, Deus, pode e deve saber. É só com extrema reserva que a própria Bíblia nos indica que Deus é conhecedor do bem e do mal. É a primeira referência à predestinação, ao mistério de uma eterna desunião que tem sua origem no eternamente Uno, ao mistério de uma eterna escolha e eleição por aquele em quem não há escuridão, mas somente luz. Saber do bem e do mal significa compreender a si mesmo como origem do bem e do mal, como fonte de uma eterna escolha e eleição. Como isto é possível continua sendo o mistério daquele em quem não há dicotomia, porque ele mesmo é a única e eterna origem e superação de toda dicotomia. O ser humano roubou de Deus este mistério, ao pretender ser ele mesmo origem. Em vez de conhecer apenas o bondoso Deus e tudo nele, entende agora a si mesmo como fonte do bem e do mal; em vez de aceitar a escolha e eleição divinas, deseja escolher mesmo, ser a origem da escolha; assim, de certa forma, traz o mistério da predestinação em si mesmo. Em vez de saber de si tão-somente na realidade de ser eleito e amado por Deus, tem que entender-se na possibilidade de escolher, de ser a origem do bem e do mal. Tornou-se como Deus, mas contra Deus. Eis o embuste da serpente. O ser humano sabe o que é bom e o que é mau; mas, como ele não é a origem, como adquire este saber unicamente na separação da origem, o bem e o mal que conhece não são o bem e mal de Deus, mas o bem e mal contra Deus. É bem e mal de escolha própria, contra a eterna eleição divina. O ser humano tornou-se igual a Deus como antideus.

Isto se manifesta no fato de o ser humano ciente do bem e do mal ter-se desvinculado definitivamente da vida, da vida eterna tal como emana na eleição de Deus. 'Assim, para que não estenda a mão, e tome também da árvore da vida, e coma, e viva eternamente!... e ele o expulsou e colocou os querubins diante do jardim do Éden com a espada desnuda que golpeava, para quardar o caminho da árvore da vida'. (Gênesis 3.22,24) O ser humano que sabe do bem e do mal contra Deus, contra sua origem, sem Deus por escolha própria, que se entende em suas possibilidades discordes, está separado da vida unificadora e conciliadora em Deus, está entregue à morte. O mistério que roubou de Deus o faz perecer".

*Dietrich Bonhoeffer (Breslau, 4 de fevereiro de 1906 – Berlim, 9 de abril de 1945) foi um teólogo, pastor luterano, membro da resistência alemã anti-nazista e membro fundador da Igreja Confessante, ala da igreja evangélica contrária à política nazista.

Paixão de Cristo – Paixão da Terra

Para os cristãos a Sexta-feira Santa celebra a Paixão do Filho do Homem. Ele não morreu. Foi morto em consequência de uma prática libertadora dos oprimidos e de uma mensagem que revelava Deus como “Paizinho”(Abba) de infinita bondade e de ilimitada misericórdia que incluía a todos até “os ingratos e maus”. Antes de ser executado na cruz, foi submetido a todo tipo de tortura. Segundo alguns intérpretes sofreu até abuso sexual.

Como referem os relatos do Novo Testamento, usando palavras do profeta Isaias, “foi considerado a escória da humanidade, o homem das dores, pessoa da qual se desvia o rosto, desprezível e sem valor, tido como castigado, humilhado e ferido por Deus; mas ele, justo e servo sofredor, se ofereceu livremente para ficar junto aos malfeitores, tomando sobre si crimes e intercedendo por todos nós”.

Desceu até o inferno da solidão humana, gritando nos extertores da cruz: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste”? Porque desceu até ao mais profundo, Deus o elevou até ao mais alto. É o significado da ressurreição, não como reanimação de um cadáver, mas como uma revolução na evolução, realizando nele, antecipadamente, todas as potencialidades escondidas no ser humano. Ele irrompeu como criatura nova, mostrando o fim bom de todo o processo evolucionário.

Mesmo assim, como dizia Pascal, Cristo continua em sua paixão,agonizando até o fim do mundo, enquanto seus irmãos e suas irmãs, a Terra que o viu nascer, viver e morrer, não forem finalmente resgatados. Já dizia a mística inglesa Juliana de Norwich (1342-1413): “ele sofre com todas as criaturas que sofrem no universo”. Outro contemplativo inglês, William Bowling, do século XVII, concretizava ainda mais afirmando:”Cristo verteu seu sangue tanto para as vacas e os cavalos quanto para nós homens”.

Hoje a paixão de Cristo se atualiza na paixão do mundo, nos milhões e milhões de sofredores, vítimas de um tipo de economia que dá mais valor ao vil metal que à dignidade da vida, especialmente da vida humana. O Cristo se encontra crucificado na Terra devastada; suas chagas são as clareiras de florestas abatidas; seu sangue são os rios contaminados.

A rede de organizações que acompanham o estado da Terra, a Global Footprint Network, revelou no dia 23 de setembro de 2008, exatamente uma semana após o estouro da crise econômico-financeira que, neste exato dia, se tinham ultrapassado em 30% os limites da Terra. Chamaram-no de The Earth Overshoot Day: o dia da ultrapassagem da Terra. Esta notícia não ganhou nenhum destaque nos meios de comunicação, ao contrário da crise financeira que até hoje ganha a primeira página.

Com esta ruptura, a Terra já não tem condições de repor os bens e serviços necessários para a manutenção do sistema-vida. Em outras palavras, a Terra perdeu a sustentabilidade necessária para a nossa subsistência. Por causa disso, milhões e milhões de seres humanos são condenados a morrer antes do tempo e entre 27-100 mil espécies de seres vivos, segundo dados do conhecido biólogo Edward Wilson, estão desaparecendo a cada ano. Este fato inaugura aquilo que alguns cientistas já denunciaram como sendo uma nova era geológica. Foi chamada de antropoceno, na qual o grande meteoro rasante e destruidor da natureza é o ser humano.

Com sua voracidade e obsessão de crescer mais e mais para consumir mais e mais está se transformando numa força avassaladora dos ecossistemas e da Terra como um todo. Comparece como o Satã da Terra quando deveria ser seu anjo da guarda.

A Avaliação Ecossistêmica do Milênio, organizada pela ONU entre os anos 2001-2005, envolvendo cerca de 1.300 cientistas do mundo inteiro, além de outras 850 personalidades das várias ciências e da política, concluíram que dos 24 serviços ambientais essenciais para a vida (água, ar puro, climas, alimentos, sementes, fibras, energia e outros) 15 deles se encontravam em processo acelerado de degradação. Quer dizer, estamos destruindo as bases físico-químico-ecológicas que sustentam a vida sobre o planeta.

Agora não dispomos mais uma Arca de Noé que salve alguns e deixe perecer os demais. Desta vez, ou nos salvamos todos ou todos corremos o risco de perecer.

Neste contexto vale recordar as sábias palavras do Secretário Geral da ONU Ban Ki Moon, proferidas no dia 22 de fevereiro de 2009 referindo-se à crise econômico-financeira em relação à crise ecológica:”Não podemos deixar que o urgente comprometa o essencial” É urgente encontrar um encaminhamento à crise dos mercados e das finanças, mas é essencial garantir a vitalidade e a integridade da Terra. Sem esta salvaguarda, qualquer outra iniciativa ou projeto perdem sua base de sustentação.

Temos que transformar a paixão da Terra num processo de sua ressurreição na medida em que suspendermos a guerra total que movemos contra ela em todas as frentes. Isso somente se alcançará refazendo o contrato natural que se funda da reciprocidade: a Terra nos dá tudo o que precisamos para viver e nós lhe retribuímos com cuidado, respeito e veneração, pois é nossa grande e generosa Mãe.
Esta é o desafio e a mensagem que cabe assumer na Sexta-feira Santa do presente ano de 2012.

Leonardo Boff é ecoteólogo e da Comissão Central da Carta da Terra.

Liturgia: Preparar para Celebrar‏.

por Rev.Lauri Wollmann

Ao preparar uma celebração é preciso ter em mente o seguinte: Não pode haver celebração li-túrgica sem ação do Espírito Santo. O mistério da Páscoa de Jesus que celebramos é fruto do Espírito que fez Jesus levar até o fim a vontade do Pai."

È importante não esquecer que a celebração da Eucaristia é sempre a memória de tudo aquilo que Jesus fez. É a atualização do mistério da nossa redenção. A liturgia precisa manifestar o mistério e nesta manifestação deve entrar a nossa vida.

Ao preparar uma celebração é importante a equipe seguir os passos a seguir descritos.

1. Orar pedindo as luzes do Espírito Santo

Não existe celebração litúrgica sem a ação do Espírito Santo. O mistério da Páscoa de Jesus que celebramos é fruto do Espírito que impulsionou Jesus a realizar a vontade do Pai até as últimas conse-qüências (Cf Hb 9,14)

2. Avaliar a celebração passada

Para avaliar, não basta perguntar "o que deu certo" ou "o que não funcionou". É bom se pergun-tar a partir da assembléia e não a partir da própria equipe. A equipe deve sentir-se participante e não produtora de eventos. Para facilitar a avaliação seria importante algum membro da equipe participar da celebração do meio da assembléia.

Perguntas que podem ser usadas na avaliação: A celebração foi um fato marcante? A assembléia foi envolvida? Os cantos, os símbolos, os ritos, as orações ajudaram a expressar o mistério?

Houve sintonia entre assembléia e equipe? Entre assembléia e presidente? Equipe e presidência? Sentimos prevalecer um clima de oração na nossa celebração? Os(as) ministros(as) agiram do jeito de Jesus? Como entrou na celebração a vida da comunidade e das pessoas? (doentes, sofrimentos, alegri-as, etc...)

3. Situar a celebração, que vai ser preparada, no tempo litúrgico:

Não esquecer que o fundamento de toda a ação litúrgica é o Mistério de Jesus Cristo: sua vida, paixão, morte e ressurreição. É importante ter presente a novidade deste mistério em cada tempo. (qua-resma, páscoa, advento, natal, etc...) Colocar estes mistérios na vida da gente. Quais acontecimentos marcantes da nossa comunidade precisam ser lembrados nesta celebração? (dia das mães, do professor, do médico, ... morte, nascimento, batizado, formatura, etc ...)

4. Fazer a experiência da palavra:

Ler os textos bíblicos do dia, aprofundar os textos dizendo o que cada um entende deles, trazer os textos para suas vidas. É importante ler os textos, meditá-los a partir do mistério de Jesus e confon-tá-los com a nossa vida. É bom ir se perguntando: Quem são os personagens? O que falam? Para quem falam? Qual a boa notícia que Jesus está trazendo? Qual a imagem pascal que aparece no texto?

5. Escolher os cantos:

Alguns que acompanham o rito e outros que fazem parte do rito. Lembrar-se sempre que os can-tos não são momentos para quebrar a monotonia da celebração, mas devem ajudar a dar continuidade, a fazer ligação de uma parte à outra do mistério que celebramos.

6. Exercício de criatividade:

Sem se preocupar muito com a seqüência, as pessoas vão dando idéia do que pode ser feito na celebração. (Gestos, símbolos cantos, jograis, encenações, procissões, dança, etc ... ). Num segundo momento retomar as idéias e por em ordem. Começando pela liturgia da Palavra. Saber que a Palavra é que dá a novidade da celebração. Cada domingo é diferente. Em seguida ir para liturgia de ação de graças (que é o momento logo após o ofertório e antes do Santo).

Depois partir para o Rito da comunhão. Qual vai ser o canto. Finalmente os ritos iniciais e finais (como vai ser a acolhida, a procissão de entrada, onde entra a recordação da vida, etc...). No final pre-ver os avisos, homenagens, membros da comunidade, etc... a bênção e o canto final.

7. Distribuir as responsabilidades:

Quem vai fazer o que? Ministros, leitores, cantores, procissões etc... Ter sempre presente que aquele que exerce um ministério litúrgico, o faz seguindo o exemplo de Cristo servidor de todos. Nun-ca deixar para última hora. Nos casos de procissões, encenações e outros gestos marcar sempre um ensaio.

8. Funções indispensáveis na equipe:

Comentarista, leitores, salmista, intercessor, cantores, instrumentistas, recepcionistas, responsá-vel pelas ofertas, ministros da eucaristia, etc...

9. Preparar o lugar da celebração:

A ornamentação, o som, o altar, os livros e vestes litúrgicas, os vasos sagrados, (cálice, etc ...)

10. Preparar e preparar-se para a celebração.

Investir tempo, recursos financeiros, estar disposto, acolher com carinho, sentir que se está ali para servir em nome do senhor, que a Igreja é de toda a comunidade. Nós respondemos ao chamado do Senhor estamos ali para celebrar juntos, prestando um serviço tão nobre, importante e evangelizador, como membro da Igreja de Jesus.

Alguns lembretes:

• A liturgia é um ato público que tem como centralidade louvar a Deus pela Vida de cada pessoa presente.
• A liturgia é composta de ritos, isto é, um conjunto de sinais, gestos, palavras, símbolos, can-tos...
• O LOC e o hinário não são liturgia; são instrumentos a serviço da liturgia.
• O centro da liturgia é o mistério pascal de Jesus.
• Liturgia é a oração do povo de Deus feita com a participação de todos.
• Liturgia não é fazer sempre igual, mas e recriação da vida.

Conta-se que Tomás de Aquino, doutor da Igreja Romana (1330 d.C.), ao visitar o Papa Inocêncio IV, este, depois de lhe haver mostrado toda a fabulosa riqueza do Vaticano, disse, fazendo alusão às palavras de Pedro ao coxo da porta Formosa (Atos 3:6):

- Vês, Tomás? A Igreja não pode mais dizer como nos primeiros dias: "Não tenho prata nem ouro..."

- É verdade - confirmou Tomás - Mas também não pode mais dizer ao coxo: "Levanta-te e anda".